Del Centro detto Materia

1. Pensiero non reattivo e pensiero reattivo

Come tutto ciò che esiste nel campo dell’esperienza, anche il pensiero si svolge in tre momenti:

1. un impulso iniziale,
2. un’elaborazione,
3. una conclusione.

L’impulso – una sensazione ancora sommersa – corrisponde alla fase originaria, creativa. È un’impressione che non è ancora “mia”, perché non è ancora stata piegata al progetto personale.

Se guardiamo un paesaggio di montagne rocciose sotto un cielo limpido, mettendo da parte ogni pensiero personale, l’impressione che nasce è di chiarezza, forza, direzione ferma. Chiunque si ponesse in questo atteggiamento interiore sentirebbe più o meno lo stesso.

Perché?

Perché quella che chiamiamo “sensazione” non è un semplice passaggio da fuori a dentro. Non esiste un fuori assoluto che entra: il mondo appare nel Centro umano. La sensazione appartiene al modo in cui la coscienza organizza l’esperienza; è già un atto di relazione e quindi, in un certo senso, un atto costruttivo.

In teoria, tutto potrebbe fermarsi qui: lettura diretta e azione coerente. Per arrivare a questo però, bisogna attraversare anche la seconda fase: il ritorno dell’esperienza verso il centro che la riconosce.

A questo punto l’uomo – centro inevitabilmente duplice – erige spesso una barriera che distorce la lettura della forma. Questa alterazione dipende da una integrazione parziale tra livelli (fisico, emotivo, mentale) e si traduce in uno squilibrio: ciò che viene generato nella fase originaria non viene accolto in modo armonico nella fase ricettiva.

Il sé reattivo è come una trave che poggia su due colonne di altezza diversa: per compensare, accende il pensiero personale.

La formula del pensiero non reattivo è semplice: quando l'osservatore è chiaro, vede chiaro. Non aggiunge rumore.

Possiamo esprimere questa dinamica con una coppia di immagini funzionali:

RAGGI = ONDE = TOTALITÀ DELL’ESSERE

Nel pensiero reattivo, invece:

RAGGI = ONDE (non totalmente accolte) = FORMA + OMBRA

La domanda diventa allora: “Come posso adattare quella forma al mio progetto personale?” Da qui nascono le ombre.

La terza fase, conclusiva, invece di sciogliere le forme restituendole al campo, le personalizza:

MI SERVE (MI PIACE) – NON MI SERVE (NON MI PIACE)

Queste conclusioni si imprimono nella memoria e generano le crisi tipiche della personalità: in ogni istante la mente reattiva deve confrontarsi con ciò che emerge dal profondo e con ciò che è già stato registrato. Così si immerge nel tempo.

Il pensiero non reattivo, invece, usa la creazione per servire: non trattiene, non irrigidisce. La sua “bellezza” è funzionale: significa muovere senza attrito, abitare il presente senza aggiungere peso.

Possiamo quindi dire che il pensiero originario è racchiuso nelle cose: non come dogma, ma come struttura. L’uomo, con il suo doppio registro, è il centro in cui avviene la traduzione tra esperienza unitaria e esperienza formale. Non può fare altro che tradurre e restituire: la forma appare in lui, e lui esiste come luogo della forma.

La coscienza che si chiarisce crea una forma più leggibile; la relazione con la forma, nel divenire, espande la coscienza. Le forme si aggregano nell’interiorità umana assumendo consistenza grazie ai livelli elementari di organizzazione.

La persona, però, di solito è conscia soprattutto della seconda fase (piacevole o spiacevole) e, partendo da lì, crede di “pensare” autonomamente. Il pensiero non reattivo è più semplice: lascia che le forme si creino nel campo dell’esperienza, le accoglie e non aggiunge attrito.

Che cos’è dunque la manifestazione, se non una grande e unica forma-pensiero condivisa? E da cosa è alimentata, se non dalla differenza – che tende a ridursi – tra esperienza unitaria e lettura personale?

2. Elementi, geometria e divenire

Gli elementi e le forze psichiche che essi mettono in moto possono essere visti come memoria delle distorsioni comuni: solide, liquide, aeriformi. Non sono "cose" separate, ma modalità con cui l'esperienza si addensa e si stabilizza.

A un livello più generale, ciò che permette all'apparenza di mostrarsi in ordine e coerenza non va pensato come entità separata, ma come struttura di legge: relazioni, proporzioni, ritmi. Sono invisibili se pensati separati dalle cose, ma diventano visibili quando li riconosciamo nelle forme e nei "vuoti" tra le forme.

Tutto ciò che è manifesto è sostanza organizzata dall'esperienza: la triade, la stella a sei punte, il dodici, non sono dogmi ma modi per leggere il dialogo tra attivo e passivo, continuo e discreto, campo e forma.

Il tre e il sette permettono all'uomo di osservare e conoscere spazio e forma; il quattro e il cinque gli donano il potere di agire e di evolvere. Croce (4) e stella a cinque punte (5) sono vortici: di restituzione ed elevazione oppure di cristallizzazione e degrado. La croce innalza costruendo; la stella a cinque punte, partendo dalla forma, unisce il continuo (i lati) al discontinuo (le diagonali).

Si può ipotizzare che √2 rappresenti la funzione-ponte tra cerchio e quadrato: un modo per collegare Cielo (continuità) e Terra (delimitazione). √2 mette in rapporto cerchio e quadrato, e in tre passaggi porta il lato del quadrato minore a coincidere con metà del lato del quadrato maggiore: una legge di trasferimento e riduzione della distanza.

Tre figure (tre livelli) sono necessarie per trasferire il quadrato grande nel quadrato piccolo, riducendo la separazione. La stella a sei punte, con il suo centro osservatore (√2), assume così un valore descrittivo: sei direzioni e un centro.

Sia la stella a cinque punte che quella a quattro sembrano legate al divenire umano:

• la prima governa soprattutto l’energia mentale, che può elevare o incatenare la forma;
• la seconda, avvicinandosi o allontanandosi dal Centro, è legata all’oscillazione ondulatoria della coscienza.

Per questo si può dire che la coscienza si espande quando si accentra, e si disperde quando cerca lontano, nella forma.

3. Manifestazione, livelli e comprensione delle cause

Possiamo chiederci: esiste un livello intermedio, tra essere e divenire, completamente privo di forme – nemmeno di suono o colore – oppure ogni livello sperimentabile implica sempre una qualche forma?

Per rispondere dobbiamo pensare al principio evolutivo come esigenza di comprensione delle cause. È un impulso che si trasmette "verso il basso" in un ambiente dove il superiore sembra non intervenire con istruzioni esplicite. Questa apparente assenza genera, nella mente reattiva, sconforto e solitudine: vorrebbe un riferimento esterno definitivo e si ritrova invece a guardare senza garanzie.

E come può esistere, in alto, la certezza del processo?

Semplice: non si può perdere contro se stessi. Le leggi del pensiero e del desiderio conducono comunque alla sorgente, perché l'intero processo avviene dentro l'esperienza: non c'è un altrove.

La manifestazione formale appare l'unica realtà possibile perché l'evoluzione è relazione. Come potremmo risalire – e quindi conoscerci – senza un termine di confronto? Basterebbe un granello di sabbia intravisto nel buio per innescare il processo:

"Io non sono quello, ma un po' lo sono",
che alla fine diventa:
"Io sono quello, e quello è me".

Bastano due esseri umani in relazione perché la creazione si accenda e si prenda coscienza del Terzo: la funzione osservatrice che rende possibile il rapporto. Il Terzo non è un'entità separata, ma la struttura inevitabile della relazione: quando ci sono due poli, c'è sempre un punto di osservazione che li collega.

Sintetizzando: nella fase di risalita, l'essere umano si auto-genera come effetto della tensione fra esperienza unitaria e forma delimitata. La "luce fisica" può essere letta come l'organo percettivo attraverso cui l'esperienza si riconosce ovunque: ogni luogo è centrale perché appare nel centro umano.

Per questo si è ipotizzato che l'universo "finisca" dove non viene guardato e pensato: non come teoria fisica, ma come indicazione fenomenologica. L'interiorità del corpo umano si dilata fino ai confini della percezione sensibile e da lì desidera mete lontane. L'infinito inizia e finisce nel centro dell'esperienza.

La coscienza può essere descritta ora come Uno, ora come Due, ora come Tre, a seconda del punto di osservazione: centro, campo, relazione. Questa intercambiabilità non è contraddizione: è il segno che stiamo descrivendo una struttura che cambia volto a seconda dell'angolo.

Le relazioni con gli altri esseri e con le forme (oggetti, fatti) sono la garanzia del processo: se non sono armoniose, la persona soffre. Ma il soffrire, qui, non è punizione: è attrito che costringe a riorganizzare la lettura.

4. Dei rapporti

Io creo te, e tu crei me.

Cosa accade nella mente reattiva quando due centri – persone, gruppi, nazioni – entrano in relazione?

Nella fase creativa, l'altro appare così com'è. Nella fase ricettiva, ci rifiutiamo di vederlo così com'è, perché non è allineato al nostro progetto personale.

La differenza di potenziale tra "chi ho davanti" e "chi vorrei che fosse" produce il giudizio. Giudicare significa percepire tradita l'aspettativa del sé reattivo.

Chi ci osserva è corresponsabile delle nostre ombre: notando le nostre mancanze le rende persistenti. Non comprendiamo che esistiamo perché appariamo in un campo condiviso: non sussistiamo da soli.

Se ci vedessimo con chiarezza, vedremmo un solo uomo: l'uomo come struttura comune. La persona non coglie che ogni essere è unico nelle esigenze del divenire e tende a limitarlo.

L'illusione fa sì che dalle affinità parziali nasca il desiderio di un'affinità totale, dimenticando che questa non è compatibile con la sfera reattiva. L'aspirazione all'unità si trasforma in desiderio di possesso.

Quando uno dei due centri compie un salto evolutivo o cambia direzione per esigenze profonde, gli equilibri mutano. Spesso i peggiori nemici nascono da vecchi amici: è la dinamica dell'ombra quando la forma viene posseduta.

Che cosa determina l'aspetto fisico di un uomo?

Se quanto stiamo dicendo è vero, gli altri ci determinano creando la percezione della nostra funzione. E la funzione è il modo in cui induciamo esperienza in chi ci circonda. Ciò che ancora non conosco di me diventa oggetto di riflessione per chi mi vede e mi pensa.

Tutto ciò che non so contenere diventa attrito, e l'attrito genera forma. L'aspetto fisico è quindi espressione del rapporto tra ciò che siamo e ciò che crediamo di non essere.

Se ci ponessimo davanti a un uomo con un'intenzione semplice, non sentimentale ma operativa:

"Io ti vedo per ciò che sei. Ti riconosco senza aggiungere pensieri. Non è necessario che le nostre strade siano parallele, ma, se lo desideriamo, possiamo camminare insieme in libertà."

In quell'istante l'attrito si ridurrebbe. L'unità non sarebbe un ideale: sarebbe un gesto di lettura.

5. La luce della manifestazione

La manifestazione rivela il contenuto della coscienza. Quando si tocca questa realtà, la mente reattiva può cadere in un nuovo tranello: usa il concetto di "esteriorizzazione" e si ritrova ancora dentro una dualità.

L'unificazione non si raggiunge "espandendo" verso fuori, ma diventando interiormente il confine stesso tra centro e campo: confine che, privo di fissazione, si dissolve.

Da quel luogo si comprende che il Centro è il Campo: non si espande e non si esteriorizza. Parlare di esteriorizzazione significa tracciare una linea tra uomo e cosmo, come se ci fossero due realtà. Parlare di espansione significa entrare nel gioco delle distanze, collocando il Centro dei centri in un punto lontano, quando in realtà esso è il luogo stesso dell'esperienza.

Dimentichiamo che in noi convivono tutti i livelli e che siamo costruttori istantanei dell'universo percepito: altrimenti non potremmo vederlo.

La manifestazione è come un sogno reale. Se il sogno finisce, non restano gusci vuoti delle forme né un luogo che le conteneva: resta solo assenza di esperienza, non perché "non esiste nulla", ma perché non c'è più apparire.

Nel sogno i luoghi non hanno consistenza "esterna" e sono codici formali di uno stato di coscienza. Guardando un uomo che dorme, non vediamo le forme del suo sogno eppure per lui esistono. Così è per la manifestazione fisica: relativamente stabile, vissuta come solida perché alimentata da un campo umano comune.

I cosiddetti "universi paralleli" possono essere interpretazioni duali dello stesso universo percepito fuori dal tempo: dove inizio e fine coincidono, passato e futuro sono separati solo dalle esigenze della mente.

Il "male" cosmico, se vogliamo usare questa parola in senso funzionale, sembra nascere da una cattiva interpretazione della prima dualità: centro/campo, coscienza/tempo, forma/sostanza. La materia è la percezione che l'esperienza ha di sé: autocoscienza che non si espande in nessun luogo dimensionale, ma resta interna.

È difficile dirlo con altre parole: la materia è un fatto centrale e non ha bisogno di uno spazio esterno per esprimersi, perché lo "spazio esterno" è già una forma interna.

6. Il Centro – Numeri e unità-elemento

Che cos'è la forma, se non un codice?

Che cos'è lo spazio percepito, se non il campo di questi codici, il "codice dei codici"?

Non potremmo leggere l'insieme se tra una forma e l'altra non ci fosse una pausa. Inspirazione ed espirazione sono i due movimenti che permettono di costruire e contemplare il messaggio nell'apparenza.

Per questo i Numeri sono continui, spaziali, mentre le unità-elemento (centri discreti di auto-osservazione) sono discontinue. I numeri sono intervalli; le unità sono punti di raccolta.

Tutto ciò che nella forma appare attivo o passivo, in un livello più profondo può capovolgersi: ciò che è definito e delimitato può essere, nelle cause, ricettivo e oscillante; ciò che non è espresso può essere colmo di potenziale radiante.

Possiamo pensare che l'interiorità delle unità sia fatta di numeri e che l'interiorità dei numeri sia fatta di unità: immagine utile per capire come l'uomo, essere discreto, sia composto da continuità e discontinuità.

Nel singolo, il pensiero tende a irradiare; la coscienza tende a oscillare accogliendo l'essenza del pensiero. È la coscienza che "obbliga" la mente ad attivarsi per tradurre il sommerso in emerso.

Nelle relazioni, chi si esprime viene accolto da chi tace per funzione. Chi accende chi? Non c'è un maggiore: la relazione scambia polarità.

Saggezza in ascolto e intelligenza attiva sono due aspetti della stessa volontà di essere.

Dove c'è un sistema composto (una stella e i suoi pianeti, in analogia), l'equilibrio si mantiene grazie alla rotazione evolutiva: il divenire tende a trasformare forme rigide in leggibilità.

7. Forme e ombre

Le ombre appaiono per la mancata coincidenza tra coscienza unitaria (di cui non si può dire nulla in termini oggettivi) e quella che la nostra mente riconosce in un dato momento.

Tutto il manifesto è osservato – scritto e letto – da tutti i centri umani. La distanza e la rotazione intorno a un centro apparente possono essere lette come effetto di una coscienza ancora “ombrosa” ma in chiarimento: ruotare intorno a un centro percepito come altro da sé.

Per osservare la forma dell’umanità guardiamo al pianeta; per comprenderne lo stato di coscienza, alle sue linee di tensione; per cogliere i moti emotivi, alle condizioni atmosferiche e ai cataclismi; per percepire la sintesi mentale, alle direzioni prese dai centri di potere. Tutto è espressione di un livello di coscienza relativo.

Capendo questo, si vede meglio il significato dei quattro momenti discontinui del giorno, privi di ombre: quattro istanti in cui la relazione tra luce e forma cambia qualità.

A mezzogiorno, al culmine, nulla è in ombra: le ombre sprofondano. Per vedere il sole a mezzogiorno dobbiamo assumere una posizione innaturale: stando eretti, lo sguardo abbraccia solo il blu. Per un attimo, il sole “non c’è”: è in noi, come funzione percettiva.

All’alba e al crepuscolo le ombre esistono e si proiettano verso il cielo: nei momenti in cui interiormente siamo onda, creiamo davanti a noi il discontinuo radiante.

A mezzanotte il sole è sotto di noi: la terra diventa filtro e schermo comune. Ogni singolo centro umano, nel ritmo, è unito agli altri. Cosa appare? Le ombre cicliche della luna: l’umanità unita può illuminare il proprio annebbiamento emotivo.

8. Condizionamento e libero arbitrio

“Il destino di un uomo è scritto nel suo carattere.”

Cos’è il carattere?

È il modo in cui la persona esprime se stessa per raggiungere i propri ideali. Risulta dalla relazione e dalle predominanze relative delle grandi componenti che compongono l’uomo: identità, mente, emotività, corpo, e quel livello più profondo che orienta.

Il carattere determina sia l’azione – e quindi la reazione degli altri – sia l’interpretazione mentale degli eventi. Ognuno vive la stessa realtà deformandola secondo il proprio filtro. Questa deformazione mostra quanto siamo sordi alla direzione profonda.

La missione, nel ciclo, è una linea magnetica: permette al carattere una certa libertà di oscillazione entro un intervallo. Questo vale per il singolo e per l’umanità.

Il libero arbitrio è reale, ma limitato da questa ampiezza. Possiamo immaginare un guinzaglio elastico: quando l’allontanamento supera un certo punto, la corda si tende e richiama verso il centro, a volte in modo doloroso.

Più la distanza è grande, più l’uomo vive le energie come forze esterne. Ciò che spesso sfugge è che lui stesso è l’artefice del campo.

Lo “strattone” avviene prima nella psiche: lo squilibrio tra livello profondo e identità genera un disagio che poi non trova equilibrio nelle relazioni, nei compiti quotidiani, nel rapporto con gli oggetti, apparentemente statici ma immersi nella vita dello spazio.

L’incrocio delle linee personali disegna il campo comune di esperienza: famiglia, popolo, umanità. La qualità del campo dipende da quanto le singole persone siano in sintonia con il livello profondo.

Il mancato contatto trasforma energie inespresse in forze, ricreando continuamente la sostanza che chiamiamo materia e dandole il potere di dirigere la mente reattiva.

Se accettiamo questa visione, diventa più semplice affermare che “il caso non esiste” nel senso comune: non perché tutto sia predeterminato nel dettaglio, ma perché il campo richiama risonanze.

Del destino possiamo dire che determina il fattore coscienza, non il singolo fatto. Ciò che conta è che l’accadimento, qualsiasi forma assuma, possa accendere una certa chiarezza nel centro osservatore.

9. Tra dentro e fuori – il confine dell’illusione

Si è detto più volte che la coscienza oscilla e la forma irradia, e che tutto si inverte a seconda del punto di osservazione.

La coscienza in chiarimento vuole la forma; la forma sperimentata innalza la coscienza. Da cui:

La forma fa oscillare la coscienza,
e la coscienza crea la forma.

La coscienza accende la forma,
e la forma crea coscienza.

Osservatore e osservato dialogano scambiandosi continuamente polarità:

si oscilla interiormente irradiando verso l'altro;

si irradia interiormente oscillando per accogliere.

Guardando senza vedere, non cogliamo che "io sono te e tu sei me": i miei raggi diventano onde accolte nell'altro; lì si ritrasformano in raggi sintetici che contengono il suo e il mio e, tornando, vengono riaccolti.

Così l'Uno crea il Due restando Uno: non come mito, ma come struttura relazionale dell'esperienza.

10. La costruzione delle forme-pensiero

Alla luce di quanto compreso, si può dire che la vera costruzione avviene dissolvendo, restituendo. È un atto semplice, come un respiro senza fissazione.

Costruire significa illuminare: rendere leggibile.
Come si può rendere leggibile restando contratti nella concentrazione?

La concentrazione rivela la direzione della volontà; ma una volta focalizzata la direzione, l'attenzione va ritratta. In quell'istante si diventa interiormente campo: onde dell'essere, e nient'altro.

Per un'inversione naturale, la coscienza ondulatoria diventa creativa verso il mondo: il messaggio viene inviato senza sforzo. Si vuole senza volerlo, perché si è.

Ciò che viene alimentato è allineato alla direzione profonda e per questo ha potere reale: non potere di controllo, ma potere di coerenza.

Il compito di chi lavora coscientemente è usare la mente per poterla contenere e dissolvere: costruire restituendo, formulare senza possedere.

11. Conclusioni

In questo cammino si è parlato spesso di “coscienza in chiarimento”. Sembrava l’unico modo per descrivere il divenire.

In realtà, la coscienza è sempre uguale a se stessa: è l’essere, interiormente collegato a tutte le forme. Ciò che evolve è la capacità del centro di porre domande: a ogni domanda, ogni forma risponde gerarchicamente.

L’autocoscienza, finché “sale”, è la traduzione che la forma riesce a dare dell’unità. L’unità, sempre uguale a se stessa, costringe magneticamente il centro che non è ancora stabile a pensarla. Più viene tradotta, più il centro si chiarisce.

In questo percorso, non sempre equilibrato, il centro cambia più volte veste, può ammalarsi, spezzarsi, perdere il contatto conscio con il livello profondo, ma alla fine deve accendersi, scoprendosi uguale al campo.

La struttura mentale, reattiva e non reattiva, è strumento di quella coscienza che è vita. La mente è un’elica messa in moto dal costante soffio della coscienza. Mente e coscienza sono inseparabili come raggi e onde.

L’autocoscienza parziale, creando forma manifesta, addensa il campo psichico; l’accesso al pensiero astratto, sciogliendo le forme interiori, alleggerisce e illumina lo spazio.

A quel punto, l’osservatore può smettere di pensare e ascoltare il suono della vetta: non una voce “altra”, ma il silenzio operativo dell’esperienza non posseduta.

In conclusione – sorridendo di noi – si può dire: si smette di pensare solo dopo aver tanto pensato. Quando la mente tramonta, ciò che resta non è vuoto: è l’uomo reale, come centro che non divide più il campo in dentro e fuori.